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Empapados en sangre y semen (6) [Traducción propia]

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la mosca cojonera: Empapados en sangre y semen (6) [Traducción propia]

la mosca cojonera

Un blog con comentarios irrespetuosos sobre sexo, el polyamor, el rollo swinger/liberal, el bdsm, perversiones, rollo queer, etc... y con dosis de política cuando menos te lo esperas. ¿Y por qué la política? Pues debido a aquella cita... :"El mayor castigo para quienes no se interesan por la política es que serán gobernados por personas que sí se interesan." A. Toynbee, Historiador inglés ,1889-1975, .

domingo, 17 de julio de 2011

Empapados en sangre y semen (6) [Traducción propia]


"Commonality* (destreza aprendida)

Si usamos la definición más simple de queer esa es cualquier conducta que opera fuera de las normas sociales, entonces debe ver el sangrado derivado de la modificación corporal en Occidente y la sangre del SIDA como sangre queer. Para utilizar la Consciencia Metamórfica como una herramienta para entender el desarrollo de las formas culturales queer es necesario el crear un marco de referencia para situar la Teoría Queer dentro de la Teoría Metamórfica. Aún es más, argumentaría que la filosofía de Metamorfia es una abstracción que puede impulsar la Teoría Queer en una Teoría Post-Queer [14] o Consciencia, basada en la commonality (destreza aprendida) que puede facilitar una comprensión profunda real en la dirección de la cultura. Por commonality me refiero a criticar el desarrollo humano desde la consciencia sujeto/sujeto, dejando atrás la consciencia oposicional [?¿, oppositional]** y sujeto/objeto que apareció con el patriarcado y fue encumbrado por el cristianismo.

Harry Hay, considerado el fundador del movimiento Radical Faerie (Hadas Radicales) del que soy miembro, describió así la consciencia sujeto/SUJETO mientras estaba sentado conmigo, días antes de su muerte en 2002:

Confrontados con el consenso de amor y compartir [loving-sharing consensus] de las relaciones sujeto/SUJETO, todo autoritarismo debe desaparecer. El círculo familiar de hadas, unido en la visión compartida de un amor no posesivo —que otorga ese espacio total a cualquier otro y todos los otros en el que se pueda crecer y desarrollarse en su pleno potencial elegido libremente llegando al otro de sujeto-a-SUJETO— se convierte por primera vez en la historia en primer modelo en funcionamiento de un consenso para compartir. La etnia hausa de África occidental dicen que los hombres y mujeres del poblado que se relacionan entre sí tienen, cada uno/a, un ojo en su alma por el que se perciben a sí mismxs en el camino correcto, aunque con una luz tenue, mientras caminan por la oscuridad y el peligroso reino de los espíritus. Pero las almas de los hombres entre ellos que se relacionan con otros hombres y las mujeres que se relacionan con otras mujeres ¡tienen dos ojos!. Esta característica de los dos ojos, al contrario de como pueden malinterpretarlo los imperialismos eurocéntricos, no otorga poderes especiales ni privilegios; en su lugar hace recaer sobre Lxs de Dos Ojos una responsabilidad sagrada. Como Lxs de Dos Ojos tienen la capacidad de ver en las tinieblas terribles del mundo de los espíritus cual es el camino que su comunidad debe seguir para descubrir el siguiente lugar donde poder descansar, donde todxs estarán temporalmente segurxs y alimentadxs, en el viaje espiritual que todxs deben realizar. La manera sujeto-SUJETO de ver el mundo es la contribución más valiosa de las personas queer a la sociedad. Al empatizar con todo el mundo, relacionándose entre sí como iguales, la sociedad cambiará drásticamente y la injusticia social será erradicada. [15]

Cuando podamos dejar de lado la noción de queer=transgresión y veamos a todas las personas como queer, habremos tenido éxito en crear una destreza compartida (commonality) real y podremos transformar los problemáticos discursos del racismo, sexismo, clasismo, homofobia y otredad en nuevas conversaciones que tienen implicaciones políticas prácticas para la creación de justicia social. En "Really Reading Gertrude Stein", Grahn convierte la noción de Stein de que "el texto como campo en el que cada elemento tuviese tanta relevancia como cualquier otro" en un ideal social más amplio:

Usar la idea de destreza aprendida (commonality) significa mantenerte exactamente donde estás y donde tu grupo (de cualquier tipo) está, y dándose cuenta qué parte de ti se superpone con las otras personas que están donde tú estás. La "commonality" se diferencia de la "universalidad" por tener un número infinito de centros intercambiables, mientras que "universarl", por definición y por su uso, tiene sólo un centro… "uni", uno. Cuando la universalidad es el principio, buscamos en los trabajos ajenos esa parte con la que nos podemos identificar —y dejamos de lado el resto como no relevante (porque no es "nuestro"). Cuando el principio es la "commonality", buscamos lo que se superpone con nosotrxs, luego aprendemos todo lo que podemos de lo restante y luego lo abandonamos con respeto como un todo que pertenece, es decir, cuyo centro es otra persona, no "nosotrxs" [16]

La destreza aprendida ("commonality") ofrece un antídoto al problemático discurso ahistórico de la Teoría Queer y la Políticas de la Identidad; un nuevo punto de partida sobre la que basar políticas de masas."


*Commonality: "commonality significa que cuando una persona ha aprendido cosa A , es hábil en cosa B, o C. cuando un piloto sabe como volar un Airbus 319, tambien puede volar un Airbus 320 o 321 porque hay sistemas parecidos este es "Commonality" (wordreference)

** Parece que el término "consciencia oposicional" lo inventa Chela Sandoval: En lugar de hacerlo desde la identidad, "la afinidad resulta de la otredad, diferencia y especificidad"


[14] Gregory Gajus, “A Manifesto in Defiance of the Lavender Tower: Towards a Post-Queer Identity, Theory and Consciousness” (MA thesis, in preparation, New College of California, 2007).

[15] Harry Hay, interview by the author, October 19, 2002.

[16] Judy Grahn, Really Reading Gertrude Stein (Freedom, California: The Crossing Press, 1989), 8.

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Traducción propia. © la mosca cojonera 2011. Derechos de su autor original.

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